莊子的《逍遙遊》寫一隻小鳥和大鵬的對話，發人深省。大鵬寄喻生命最高理想和最大價值的「逍」。小鳥寄喻心靈之能通達內外，不為物累的「遙」。從莊子行文的智慧和氣象看，他不失為一個本身生命已臻至藝術化境的得道高人。小鳥有著一股傻氣，充滿感情，甘於其位，樂於所恃，但卻又流露出那「朝菌不知晦朔」的無知和執著。大鵬氣勢磅磗，由本來是一個海中、甚至世上最微細的魚毛仔「鯤」，通過量變和質變的進化，最後，魚毛仔變大，再轉而為空中的鳥，成為超越海中生活的一隻龐然巨鳥「大鵬」，在自由廣闊的空中飛翔。海，是一個框框，有限制的生存領域；天空，相對於海，有著無邊無際無限制的自由。

    人生活在世上，與動物飛禽一樣，都在固定的生存框框內過活。事物流動，千變萬化，事與事之間、物與物之間都隱藏著某種關係和因緣。人心發動，自然對外在的生存條件作出反應，每一個反應又造就一個新的關係與因緣。心動則欲，當外在條件與心之所向不一致的時候，人便陷溺於內在的困苦之中。解決這個困苦的方法可能有兩種，其一是改變外在環境來滿足心欲；或者，抑止心欲而復歸於靜。莊子的斥鴳就有這種解決困苦的能力，她不追求大鵬「摶扶搖而上者九萬里」的氣勢，她甘於榆枋枝頭間的跳躍，不會被外在誘惑引動平靜無求的心靈。那甘於現狀，認同自己稟賦，不假外求，從而自足自樂的表現，對於人來說，是很不容易的事。不過，莊子就要藉小鳥來提示一個解決困苦的工夫：心物貫通、內外如一，達到打通內外而取得遙逸自足之樂。理論上，這個工夫人人做到，人在這個橫觀的視角上都是平等的，即是說，人不須再因自己的低微能力而低貶自己的存在價值，社會上有地位或富貴奢華的人也不會因此而幸福快樂。人生快樂與否決定於是否能像小鳥一樣，安於自身的稟賦而心不為物累。街邊拾荒者有拾荒者的快樂，做官的也有做官的快樂，所以云「鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。厲與西施，道通為一」。

    莊子的視野當然不止於此，小鳥生活於篷篙之間，遙而不逍，因為視野範圍太狹窄了。這個廣莫天地，客觀地存在，其大之無何有之鄉，不是主觀視野所可窺盡；如果我們相信自己的觀點，便很容易墮入錯誤的判斷，那就是莊子要講的「小年不及大年，小知不及大知」的執見。小鳥可以自足其樂，不為物累，但生命原來可以擴大和開展的，這一點小鳥就有所不遞了。小鳥的生命被局限於小框框之中，觀點狹窄，視點有限，是一種「朝菌不知晦朔」的無奈。大鵬不同，牠似乎有一種超越自我的能力，從原初的魚毛仔「鯤」開始，為自己的生命逐步擴張開展，既有質變又有量變。或許，小魚可有變大魚的能力，但似乎沒有從水中動物質變而為空中飛鳥的能力，兼且，牠還繼續自身的量變，成為空中最大最大的飛鳥，其翼若垂天之雲，拍翼三兩下，即到南冥天池。大鵬下覽，一切斥鴳、蟪蛄和大樁樹，都在牠的視野下變得渺小。

    對於大鵬的能力，牠可以向外無窮擴張，使自己的生命不斷超越，不斷放大。牠不會像小鳥一樣止於狹隘的生活空間，停滯於小圈子的生命而不自知。牠不會做井底之蛙，牠的視野廣闊，牠的觀點壯大。牠不甘於朝菌的不知晦朔；要知晦朔而為蟪蛄；不甘於蟪蛄的不知春秋；要知春秋而為冥靈。牠不斷超越自己，變成老樹之王大樁樗，變成人壽之最彭祖。牠懂得朝著無限大延伸自己固有的生命，這個生命由鯤開始，至鵬而終。大鵬的氣象的確震懾人心，只是，牠逍而不遙。可惜的是，牠不能消融內外的分別、駕馭心物的歧異。這個工夫，就是「無待」。大鵬的氣象，能摶扶搖九千里，必須有待於風。就因為無風不能飛，牠仍不能順任自然，享受真正自由的愉悅。大鵬仍欠缺了一份像小鳥自足的能力，一種圓通內外、消融心物的能力；雖能御風而行，但不能無風而飛。牠就少了這一點「遙」。

    莊子對大鵬的欣賞似乎超過了對小鳥的讚美。小鳥是詹詹多言而愛恥笑別人的動物；大鵬面對凡言俗語卻默言不語，牠不屑回應斥鴳的笑言，只會默言飛向南冥，有著一種近於聖人的氣象。牠們的對恃，就好像寂漠無聲的天籟與眾竅調刁的人籟一樣，展示出莊子對大鵬的追慕遠勝於小鳥，並期望通過大鵬的角色直指至人、聖人及神人的境界。遺憾的是，大鵬仍未能臻至天籟之境，他的飛行氣勢，他的豪情氣燄，仍須要風，不能自取。

    如果說「遙」是橫開，則「逍」便是縱展了。大鵬的「逍」加上小鳥的「遙」，十字打開，便是莊子的聖人氣象，至人圓通，神人境界。

（完）

本文作者：袁康就